Este Blog es especial, es en homenaje y honrando la memoria de mi amado hijo Adrián, mi amor puro y verdadero, mi Ángel de Amor y Luz❤ ❤ ❤ Mi hijo nació el 10 de Mayo de 1985❤ ❤ ❤ Hizo su transición el 3-12-2016.❤ ❤ ❤ Hijo mío amado, tú has sido el sentido de mi vida, por eso te voy a tener presente todos los días del resto de mi vida. ❤❤ ❤
Hijo amado, tengo tu nombre tatuado en mi corazón y Alma, tu voz grabada en mi mente, tu olor en mi memoria y tu sonrisa en mi recuerdo. ❤ ❤ ❤ Si la cicatriz es profunda es porque el amor fue y es inconmensurable. ❤ ❤ ❤ Seguir adelante es una empresa difícil cuando se perdió lo que llenaba todo de sentido. ❤❤ ❤ En cada acto de amor, está tu nombre. ❤❤ ❤ Hijo, te extraño, tanto...Mi Amor puro y verdadero. Eres amado siempre.❤❤ ❤

lunes, 31 de julio de 2017

Tu mente es tu karma *Eckhart Tolle

La voz en la cabeza tiene una vida propia. La mayoría de las personas están a merced de esa voz; ellos están poseídos por el pensamiento, por la mente. Y como la mente está condicionada por el pasado, ustedes están entonces forzados a volver a revivir el pasado una y otra vez.

El término utilizado en el Oriente para esto es karma.

Cuando ustedes se identifican con esa voz, no lo saben por supuesto. Si lo supiesen, ya no podría poseerlos porque ustedes están solamente verdaderamente poseídos cuando ustedes confunden la entidad que los posee con quienes ustedes son, o sea, cuando ustedes se convierten en ella.

Durante miles de años la humanidad ha incrementado esta posesión mental, ignorando que la entidad posesora “no es el yo”. A lo largo de una total identificación con la mente, apareció un falso sentido del yo – el ego. La densidad del ego depende del grado en el cual ustedes – la conciencia se identifican con su mente, con su pensamiento. El pensamiento no es más que un pequeño aspecto de la totalidad de la conciencia, la totalidad de quienes ustedes son.

El grado de identificación con la mente varía de una persona a otra. Algunas personas disfrutan de la libertad de su mente durante algunos períodos, aunque breves, y la paz, la alegría y la vivacidad que experimentan en esos momentos hacen que la vida merezca la pena. Estos también son los momentos en los cuales surgen la creatividad, el amor y la compasión.

Otros están atrapados constantemente en el estado egoicoEstán alienados de sí mismos, así como de los demás y del mundo que los rodea. Cuando ustedes los ven, pueden ver la tensión en sus caras, quizás el ceño fruncido, o una expresión ausente en sus ojos. La mayor parte de la atención de ellos está absorta en el pensamiento y así ellos no los ven a ustedes realmente y tampoco los escuchan a ustedes realmente. No están presentes en ninguna situación, porque su atención está en el pasado o en el futuro, lo cual por supuesto existe sólo en la mente como formas de pensamiento. O se relacionan con ustedes a través de algún tipo de papel que ellos juegan y por tanto no son ellos mismos. La mayoría de las personas están alienadas a partir de quiénes son y algunos en un grado tal que la forma en la que se comportan e interactúan se puede reconocer como ‘falsa’ por parte de los demás, excepto por parte de quienes son igualmente falsos, igualmente alienados a partir de quienes son.

La alienación significa que ustedes no se sienten cómodos en ninguna situación, en ningún lugar, o con ninguna persona, ni siquiera consigo mismos. Siempre están tratando de ir “a casa”pero nunca se sienten en casa.Algunos de los grandes escritores del siglo veinte, tales como Franz Kafka, Alberto Camus, T.S. Elliot y James Joyce reconocieron a la alienación como el dilema universal de la existencia humana, probablemente lo sintieron más profundamente dentro de sí mismos y por eso fueron capaces de expresarlo de manera brillante en sus obras. Ellos no ofrecen una solución. Su contribución consiste en mostrarnos un reflejodel infortunio y sufrimiento humano para que podamos verlo con mayor claridad.

Ver el infortunio y el sufrimiento propio con claridad es un primer paso para poder superarlo. Así que mientras todavía esperan porque algo significativo suceda en sus vidas, puede que no perciban que la cosa más significativa que puede sucederle a un ser humano ya ocurrió dentro de ustedes: el comienzo del proceso de separación del pensamiento y la percepción.

 

Extracto del libro de Eckhart Tolle: “A New Earth”


El cuerpo del dolor . Eckhart Tolle

El cuerpo del Dolor

Tu Responsabilidad - Eckhart Tolle. En español

Tu Responsabilidad - Eckhart Tolle (En español).mp4

sábado, 29 de julio de 2017

LA MUERTE ES UNA ILUSION - THICH NHAT HANH



LA MUERTE ES UNA ILUSION - THICH NHAT HANH


La muerte es una ilusión - Thich Nhat Hanh

"... El mayor de nuestros miedos es el de no existir o convertirnos en nada.

Muchos de nosotros creemos que nuestras existencias se inician en el momento de nacer o de ser concebidos, y que finalizan en el momento en que morimos.

Creemos que venimos de la nada y que al morir nos vamos a la nada. 

Otros muchos piensan que han sido creados por un Principio Supremo y que a su muerte revivirán a la vida eterna. 

En cualquier caso, estamos embargados por la angustia de la aniquilación.

Ante la muerte, parece que sólo cabe considerar dos opciones posibles: 

creer en la eternidad de un alma indestructible, 

o creer en la aniquilación de un cuerpo material perecedero. 

Multitud de eruditos y filósofos preguntaron en muchas ocasiones al Buda sobre las filosofías opuestas del eternalismo y el nihilismo. 

A aquellos que le preguntaron si existía un alma eterna, el Buda les respondió que no había un yo permanente; a aquellos que le preguntaron si al morir desaparecíamos en el olvido, les respondió que no había aniquilación. Fiel al camino medio, rechazó ambas ideas extremas.

A partir de su experiencia realizativa, el Buda considera la existencia de una manera totalmente distinta: Nunca hemos nacido y nunca podemos morir.

Nacimiento y muerte no son más que conceptos en nuestra mente.

El creer que son reales origina en nosotros una poderosa alucinación que nos hace sufrir.

El Buda enseñó que no hay ni nacimiento ni muerte, ni llegada ni partida, ni similitud ni disparidad, ni crecimiento ni disminución, ni un yo permanente ni la aniquilación.

El poder del ahora - Eckhart Tolle - Audiolibro

El poder del ahora - Eckhart Tolle - Audiolibro

viernes, 28 de julio de 2017

Qigong para la Visión y los Ojos

Qigong para la Visión y los Ojos - 1a PARTE
Qigong para la Visión y los Ojos - 2ª PARTE

Si quieres descargarte todas las imágenes que aparecen en este vídeo, con sus explicaciones respectivas, puedes hacerlo accediendo al siguiente enlace: www.alquimiainterna.com/qigong-vision/

www.alquimiainterna.com

Buda Amitabha


La luz del amor infinito. El nombre de Amitaba significa “luz infinita”. Está sentado en postura de loto completo y tiene sus manos en el mudra de la meditaciónSu luz es la del sol del atardecer, que irradia amor y compasión. Al meditar en él se calman las olas de nuestros pensamientos. Amitaba es completamente accesible. Reina en el cuadrante del oeste y, como el sol del ocaso, puede simbolizar también la luz de la conciencia que se retira del mundo de los sentidos para adentrarse en los estados superiores de la concentración meditativa. La fuerza espiritual de Amitaba es pura calidez y dulzura. Tiene el color del rubí, el tono de la fascinación, el color de la sangre, el rubor de la emoción delicada, la sombra difusa de la emotividad exaltada. 

Ve con claridad que cada ser es único e irrepetible
El veneno con el que se le relaciona es raga, la pasión, que tiene la naturaleza de adherirse fuertemente a un objeto en particular. Al meditar en Amitaba surge una energía emocional, pero la pasión mundana se transmuta en sabiduría discerniente. Esto es lo que equilibra a la sabiduría de la igualdad de Ratnasambhava, que ve el factor común que hay en todas las apariencias cambiantes. La sabiduría de Amitaba ve la singularidad; las características distintivas en cada fenómeno. Un amante apasionado sólo quiere estar con esa persona única, incomparable, aparentemente irremplazable que es el objeto de su amor. Está muy consciente de las cualidades que distinguen a esa persona. Cada uno de sus detalles le inspira cariño, algún gesto en particular, una forma de mover la cabeza, una frase típica. Todo esto le parece especial y adorable porque son signos, señales distintivas del ser que ama. Asimismo, la sabiduría discerniente de Amitaba ve y ama las diminutas particularidades de cada cosa. La diferencia entre el aprecio que tiene un amante y la sabiduría de Amitaba es que la sabiduría discerniente no es dual. No viene con la idea de yo y el otro. Por lo mismo, su cariñoso aprecio de la singularidad no se convierte en la base para un apego exclusivo.

El poder transformador del amor 
Amitaba es la cabeza de la familia Loto. Se le asocia con todos los atributos de esta flor: bondad, apertura y las cualidades más “receptivas”. La cualidad de la apertura se enfatiza más aún por su elemento, el fuego, que lo consume todo y crea espacio. Además, la totalidad de su apertura se refleja en una leyenda que se relaciona con su animal heráldico, el pavo real. Según el mito, el pavo real puede digerir a las serpientes venenosas sin sufrir ningún daño (la serpiente alimenta la belleza de su plumaje). Este simbolismo, el estar abierto incluso al veneno y transmutarlo en belleza, nos da una idea del poder de transformación que tienen el amor y la compasión de Amitaba.

Un proceso de transformación claro y apacible 
El reino en el que actúa la transmutación de Amitaba es el de los fantasmas hambrientos, seres que llevan una existencia de deseos frustrados. El amor de Amitaba disuelve los sentimientos de desesperación, de falta de cariño y de inadecuación que los hace aferrarse a la vida. El poder de su meditación los saca de su estado de inquietud e insatisfacción y los lleva a un nivel de contento de sí mismos más profundo. En general, el sendero a la iluminación que representa Amitaba es más “orgánico”. Uno va desplegando los pétalos de su potencial espiritual lenta y dulcemente, hasta madurar en la iluminación. El sendero de Amitaba es de atracción por el nirvana.
Símbolo de una paz infinita
Amitaba tiene también una forma que es su reflejo: Amitayus. Ayus, en sánscrito, quiere decir vida, así que Amitayus significa “vida infinita”. Las dos figuras, Luz Infinita y Vida Infinita representan con claridad el mismo principio, visto respectivamente desde el punto de vista del espacio y del tiempo. De hecho, el budismo indio parece tratar a Amitaba y Amitayus como la misma figura y es sólo en el budismo tántrico del Tíbet y Japón donde vemos que se les considera de manera separada. La figura de Amitaba es sencilla pero cuenta con una cualidad arquetípica. Es un Buda que está meditando y sus manos reposan en el mudra dhyana. Tiene una postura regular, equilibrada, agradable. Manifiesta solidez. Está derecho e inmóvil. No se preocupa. Está centrado. En verdad, se ve como si hubiera echado raíces en la tierra. La figura está sencillamente sentada, en silencio, contenta. No tiene que ocuparse de alguna cita ni llegar a tiempo a tomar el tren. Está en paz, en calma, con actitud abierta.

Mantra de Amitabha, su nombre significa resplandor infinito y es un Buda arquetípico sumamente importante en el budismo de Extremo Oriente. Él representa el amor y la compasión, y se le describe comosiendo el color rico y cálido de la puesta de sol.

El Mantra de Amitabha, es uno de los llamados Dhyani-Buddhas, un conjunto de cinco no históricos, con figuras simbólicas que están dispuestos en un mandala. Los otros Budas en este conjunto son Vairocana(centro), Akshobhya (Este), Ratnasambhava (Sur), y Amoghasiddhi (Norte).

Amitabha está vestido como un monje, con las manos en el mudra (gesto de mano) de Dhyana (meditación). El mudra de Dhyana es cómo se organiza tradicionalmente las manos durante la meditación budista, todas esas imágenes de los practicantes de yoga con sus manos en sus rodillas son ideales, sin embargo las posición de las manos deben ser muy equilibradas y sutiles.
Amitabha es de gran importancia en el budismo del extremo oriental, donde se le conoce como Amida. También tiene una forma Bodhisattva llamado Amitayus, que significa vida infinita. La forma Bodhisattva es, a diferencia de la de Buda una forma monástica, vestido como un príncipe joven con el pelo largo y adornado con joyas y sedas finas. En algunas tradiciones Amitabha y Amitâyus son vistos como siendo esencialmente el mismo ser, mientras que en otras tradiciones son distintos.

Amitabha es el jefe de la familia de loto (padma). Esta familia incluye algunos de los más famosos Budas y bodhisattvas, incluyendo Avalokiteshvara , Padmasambhava, Tara Blanca, y el Buda histórico, Shakyamuni.

Se sienta en un trono de loto decorada con su animal sagrado, el pavo real. En el folklore de la India se dice que los colores brillantes del pavo real provienen del veneno de las serpientes que comen. Estos venenos se transmutan en belleza, y del mismo modo la práctica de Amitabha convierte el veneno de la codicia en el amor.

La conexión entre la codicia y el amor puede no ser inmediatamente evidente, pero sólo hay que pensar en el contraste entre la lujuria (desear a otra persona con el fin de satisfacer nuestro apetito) y el verdadero amor (valorando la originalidad y el potencial del otro como persona en por derecho propio) para apreciar el simbolismo.

Amitabha fue uno de los primeros Budas en tener su propia práctica de visualización. Hay varios sutras dedicadas a él. El Amitayurdhyana Sutra (la enseñanza de la meditación en Amitabha) explica 16 meditaciones que visualizan el Buda Amitabha y su Tierra Pura, Sukavati el reino de la felicidad. Esta fue una enseñanza dada a la reina Vaidehi, que había sido encarcelado por su hijo el mal, Ajatasatru.

El Buda introduce la meditación de este modo:
¿No saben ahora que el Amitayus Buda no está lejos de aquí? Usted debe concentrar sus pensamientos y visualizar esa tierra búdica, que es el resultado de acciones puras. Ahora les daré instrucciones detalladas para que las generaciones futuras y para los que desean practicar las acciones puras puedan alcanzar el nacimiento en el reino occidental de la Suprema Felicidad.

Otros Sutras relativas a Amitabha y su Tierra Pura son los Sukavati Vyuha y el más pequeño Sukavati Vyuha, Vyuha que significa una explicación detallada o la descripción.
Así que usted puede preguntarse, ¿Qué es una tierra pura? Una tierra pura es lo que podríamos considerar como una dimensión paralela o universo alternativo que ha sido construido por el mérito infinito de un Buda en sus períodos de la práctica. En una tierra pura todo es propicio para alcanzar la iluminación.

Usted no tiene que preocuparse por ganarse la vida o encontrar el tiempo para meditar. Lo que se nace de plena madurez en un loto y la enseñanza de Buda prevalece en todas partes. Una tierra pura es una especie de cielo en el que se puede aspirar a renacer. Esta aspiración es el tema central de lo que se conoce como el Budismo de la Tierra Pura.

El mantra de Amitabha es una variante de su nombre. Amideva es sólo la pronunciación tibetana de Amitabha (aunque muchos creen que “deva” aquí significa Dios).

Para los que llevan el nombre de “Amaradeva“, que significa Dios inmortal. Simbólicamente Amara (sin muerte) significa la iluminación y Deva significa radiante“, y así el nombre se ha podido analizar como uno que irradia despertar.

jueves, 27 de julio de 2017

Ejercitar la vista sin ejercicios

Ejercitar la vista sin ejercicios por Joaquin Rodríguez

Eckhart Tolle - Vida y Muerte - Narrado castellano


Eckhart Tolle - Vida y Muerte - Narrado castellano

Nuevo aporte de Eckhart Tolle: “Usen la respiración consciente para llevar mejor los ataques que reciben. Hay mucho revuelo ante la inminente finalización del tiempo falso y del holograma Tierra”

“Inhala, exhala, entra en el eterno fluir de la Vida. Inhala lo bueno, exhala lo malo. Aquieta tu mente y solo siente. Inhala el Presente, exhala el Pasado. Inhala Paz, exhala Confusión. Inhala fuerza, exhala debilidad. Siente el aliento de Vida en todo tu Ser”.

“La respiración consciente ayuda a mantener tu campo energético vibrando alto, tu campo magnético expandido,  limpio y protegido”

Querida Familia hoy no está siendo un día lindo para mí, el hostigamiento del Holograma Tierra pega fuerte y hoy ha conseguido desequilibrarme por momentos.

‘Casualmente’, han llegado a mí un vídeo y un escrito de Eckhart Tolle hablando de la Respiración Consciente. En otro momento no le habría prestado atención, pero hoy sí que lo he hecho, porque sabía que era de gran ayuda para mí, como así ha sido.

Hoy no quería ser molestada por nadie, ni del cielo ni de la Tierra. Cuando me siento desequilibrada, busco la soledad, para recuperar lo más pronto posible mi equilibrio interior y exterior.

He visto –con mi ojo interior- a Eckhart delante de mí. Me he abierto a escucharle, pues he sentido claramente que era una ayuda de la Vida Materna que me acuna en su regazo, consolándome cuando lo necesito. Os comparto esa ayuda que hoy me ha llegado a mí, pues sé que igualmente os va a ser necesaria.

Mensaje de Eckhart sobre la importancia de la Respiración Consciente para estos tiempos desafiantes

Veo a Eckhart en la playa. Va vestido de blanco. No me habla, pero sabe que le veo. No quiere importunarme, sé que no se va a dirigir a mí hasta que yo no le invite expresamente, ya que sabe que hoy siento tanto la necesidad de estar sola, sin ‘aportes externos’.

Hace un momento me he puesto a ver un vídeo donde él, en su dimensión física, habla de la ‘Respiración Consciente’…y he sentido que era un guiño de la Vida Materna para ayudarme a sosegarme y volver a centrarme, sin perder la paciencia con este Holograma Tierra y su permanente confusión e intento de desvío de tu verdadero camino.

Eckhart ha sentido que ‘le doy permiso de entrada’ y se dirige hacia mí. Se ‘mete dentro de mí’ y hace algunos ‘ajustes’. Yo le dejo hacer, porque le confío plenamente. Él es la Conciencia del Ahora, donde la mente ni su Holograma tienen cabida. De inmediato me siento más tranquila, en un espacio más confortable y menos estrecho. Es como él dice: ‘respirar conscientemente hace espacio’. Cuando estás en la Conciencia del Ahora, es porque has respirado conscientemente. Desde que he empezado a ver su vídeo, he empezado a respirar conscientemente, Sergio Vida también, pues también lo necesitaba.

Si puedo captar a Eckhart y recibirle hoy es porque poco a poco me he ido llevando a mí misma a esa Conciencia del Ahora.

En verdad, respirar conscientemente te amplía, te permite sentirte de inmediato mejor en tu piel, te trae el Presente, donde no puede haber enojo, molestia ni tampoco enfado, mucho menos impaciencia y frustración.

Me doy cuenta de que tenemos el cielo al alcance de una respiración consciente y no nos damos cuenta. Gracias, Vida Verdadera y gracias Eckhart, por recordármelo especialmente el día de hoy, cuando más necesito recordarlo.

Eckhart: Querida mía, nada de lo verdaderamente conseguido en consciencia se puede perder jamás (hoy había sentido que la estabilidad conseguida se me había esfumado de un plumazo). Eso está ahí, en tu remanso de paz, bien protegido de manos ajenas, pero sientes que lo has perdido porque te has desintonizado momentáneamente de tu Presencia Interior y de la Presencia de la Vida.

Sé que estar en el Holograma, ser permanentemente hostigada como es tu caso, y aún así mantenerse en balance, no es nada fácil. Tú lo consigues la mayor parte del tiempo, aunque en ocasiones, como hoy, te sales de esa ponderación interior y entonces te sientes perdida y enojada, como es el caso. Ni estás perdida ni estás enojada, eso es importante que lo sepas. Quien se enoja y se pierde es tu cuerpo holográfico, es decir, tu calcomanía, como tú y tu compañero la llaman. Ese cuerpo holográfico es el que se siente frustrado y enojado, pero no tu Presencia, que sabe que NADA de lo conseguido verdaderamente se puede perder jamás.

Respira conscientemente y vuelve a tu centro corazón, donde tu propia Presencia te espera. Yo te he hecho unos pequeños ajustes para que la reconexión con ella sea más rápida y logres volver a sentirte en paz, como es tu estado natural de Ser.

Rowina: Gracias Ekhart, en verdad te agradezco tu ayuda. A veces pierdo la paciencia y la esperanza. Supongo que como dices la pierde mi cuerpo holográfico, pero sigue conectado conmigo o yo sigo identificada con él, y a veces no es fácil separar lo que él siente de lo que siento yo.

Eckhart: Rowina, el cuerpo holográfico que rodea y envuelve a quienes sois de verdad es debidamente estimulado a sentir ciertas cosas cuando les conviene a los Gestores del Holograma Tierra. No te asocies con esas emociones, déjalas pasar, sin reconocerlas ni hacerlas tuyas. Ellos tienen acceso a tu cuerpo holográfico, porque les pertenece, pero no tienen acceso a ti. ¿quién eres tú entonces? podrás preguntarte. Eres el vehículo original de manifestación de tu Esencia o Presencia Interior. Es el vehículo que has estado despertando a su verdadera función en tus últimos años, le has estado sacando del cauce de la mente, para ponerle en el cauce del corazón, que es desde donde puede ser guiado por tu Presencia Interior.

Dices -a quien quiera escucharte- que ahora es muy importante despertar a la Misión Sagrada para la que se ha nacido, pues bien, el vehículo de manifestación del Alma Santa ha de hacer lo mismo, dejar de ir por donde se le canta (o por donde la personalidad mundana le indica), para empezar a ir por donde el Alma Santa le indica. Fíjate que digo Alma Santa y no solo Alma.

Rowina: ¿Cuál es la diferencia?

Eckhart: Hay MUCHA diferencia. El Alma Santa no ha sido manchada por nada ni por nadie. El Alma, sin embargo, ha tenido muchos tironeos y carga heridas enormes, porque se ha sentido muy ultrajada y maltratada durante esta Noche Galáctica, en la que la maldad y la insidia han campado a sus anchas.

Lo que yace silenciosamente dentro de ti no es tu Alma, sino tu Alma Santa, lo que tú has llamado también tu Madre Alma. Ella nunca pierde el equilibrio ni la ponderación. Es tu remanso de paz interior. A él puedes acudir cuando todo lo de fuera se ponga ‘patas arriba’. Allí, en ese lugar interior, todo estará en paz y verás que no hay una única Verdad, sino que la verdad es diferente según para donde mires. Si miras hacia adentro e interpretas tu vida según la percepción interior, todo lo verás MUY DISTINTO, a si solo miras para afuera e interpretas las cosas según los mandatos tácitos del Holograma de la Mentira en el que vives. Es así de simple. Es una simple elección que lleva a resultados MUY DIFERENTES.

Sé que ayer te dieron un buen revés, a pesar de haber estado bien atenta. Sé que eso te pesa, que te hayan afectado a pesar de tu atención consciente. Los Gestores del Holograma cada vez estás más desesperados ante la inminente finalización del Tiempo Falso con el que operan en el Holograma Tierra; y hacen todo lo que pueden para que esa finalización se estire en el tiempo. No son de buen perder, eso ya lo sabes, y quieren hacer el mayor daño posible antes de irse. No te aflijas por haber sido alcanzada por ellos una vez más. Date cuenta y valora que cada vez te das cuenta antes de lo que te dirigen, por lo que puedes devolver las cosas a su cauce más rápidamente, y con el menor daño posible para ti y para tu compañero.

Eres un ser genial, fresco y muy amable. Hoy no te sientes así, ya lo sé, pero yo te conozco en quien en verdad eres, y eres un ser de grata compañía.

Vuelve a recuperar quien eres en esencia, Rowina, aunque estés en ese ‘mundo de locos’ que es el Holograma Tierra o 3D de Tierra. No eres tonta, fuiste al Holograma porque sabías que podrías aguantarlo sin perecer en el intento. El Holograma es duro, porque los seres humanos lo han reforzado con sus pensamientos, sin darse cuenta de que estaban construyendo sus propios barrotes o cárcel.

Respira conscientemente, querida mía, vuelve a tu centro corazón. Ayuna de la mente. La mente es alguien MUY ajeno a ti. Tú eres corazón, no lo olvides. Un corazón bello y sonriente.

Cuando el Holograma apriete por fuera, recurre a la Respiración Consciente para recuperar el contacto con tu adentro. No lo olvides, y podrás aguantar mejor los estertores de muerte del Holograma de la Mentira en el que vives.

Rowina: Gracias, Eckhart, tu aporte ha sido de inmensa ayuda para mí. Igualmente gracias a la Vida Materna y Verdadera que me ha hecho llegar –a través de ti- este pequeño guiño para hacerme sentir que no estoy sola, que la Presencia de la Vida siempre me sostiene y acuna cuando mi corazón llora y se duele por las acciones de la mente demente.

Eckhart Tolle nos habla sobre la Respiración Consciente:

Descubra su espacio interior creando vacíos entre el torrente de pensamientos.

Sin esos vacíos, el pensamiento se vuelve repetitivo, pierde toda inspiración y chispa creadora, como sucede con la gran mayoría de las personas del planeta. La duración de esos vacíos no importa. Unos cuantos segundos bastan. Poco a poco se irán alargando por sí mismos, sin ningún esfuerzo de su parte. Más importante que la duración es la frecuencia, de tal manera que haya espacios entre las actividades diarias y el torrente de pensamientos.

Alguien me mostró hace poco el prospecto anual de una organización espiritual grande. Al hojearlo me impresionó la gran diversidad de seminarios y talleres importantes. Me recordó el smorgasbord, uno de esos banquetes suecos donde puede uno elegir entre una enorme variedad de platos. La persona me preguntó si le podía recomendar uno o dos cursos. "No sé", le respondí, "todos suenan muy interesantes". "Pero sí se lo siguiente", añadí. "Tome conciencia de su respiración tantas veces como le sea posible, cada vez que recuerde hacerlo. Hágalo durante un año y será un medio de transformación mucho más poderoso que asistir a todos esos cursos. Y no vale nada".

Al tomar conciencia de la respiración apartamos nuestra atención de los pensamientos y creamos espacio. 

Es una forma de generar conciencia. 

Si bien la conciencia plena existe ya como no manifiesta, estamos aquí en el mundo para traer la conciencia a esta dimensión.

Tome conciencia de su respiración. Note la sensación de respirar. Sienta cómo el aire entra y sale de su cuerpo. Note cómo se expanden y se contraen ligeramente el pecho y el abdomen al inhalar y al exhalar. Una respiración consciente basta para abrir algo de espacio en medio del tren interminable de pensamientos. Una respiración consciente (y dos todavía más) varias veces al día es una manera excelente de traer espacio a la vida. Aunque medite con la atención en la respiración durante dos horas o más, como lo hacen algunas personas, solo necesitará (o podrá) tomar conciencia de una respiración. Las demás son recuerdos o anticipación, es decir, pensamiento. Respirar no es realmente algo que hagamos, sino algo que presenciamos mientras sucede. La respiración sucede espontáneamente. La inteligencia de nuestro cuerpo se encarga de ella. No hace falta esfuerzo alguno. Note también a breve pausa de la respiración, especialmente el punto quieto, al final de la exhalación, antes de la siguiente inhalación.

La respiración de muchas personas es superficial, contrariamente a lo que debería ser. Mientras más se toma conciencia de la respiración, más se restablece su profundidad natural.

Puesto que la respiración carece de forma, desde tiempos antiguos se la ha asimilado al espíritu, a la Vida única informe.

El hecho de que la respiración carezca de forma es una de las razones por las cuales tomar conciencia de ella es una forma muy eficaz de traer espacio a la vida, de generar conciencia. Es un objeto de meditación excelente precisamente porque no es objeto y carece de forma. La otra razón es que la respiración es uno de los fenómenos más sutiles y aparentemente insignificantes, lo "mínimo" que, según Nietzsche, es el ingrediente de la "mejor felicidad". Usted podrá decidir si desea practicar o no la conciencia de la respiración como meditación formal. Sin embargo, la meditación formal no reemplaza la acción de crear la conciencia del espacio en la vida diaria.

El hecho de tomar conciencia de la respiración nos obliga a estar en el momento presente, la clave de toda transformación interior. Siempre que tomamos conciencia de la respiración estamos absolutamente presentes. Podrá notar que no puede pensar y tomar conciencia de la respiración al mismo tiempo. Al respirar conscientemente se detiene la mente. Pero lejos de estar en trance o medio dormidos, estamos completamente despiertos y muy alertas. No caemos por debajo del pensamiento sino que nos elevamos por encima de él. Y si observamos más atentamente, descubrimos que esas dos cosas, estar completamente en el momento presente y dejar de pensar sin perder la conciencia, son una sola: el surgimiento de la conciencia del espacio.

Mini charla de Eckhart Tolle sobre la Respiración Consciente


La Respiración, aliento de Vida




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Ejercicios método Bates completo

Ejercicios método Bates completo

Recuperación visual a través del yoga ocular


Recuperación visual a través del yoga ocular por Laura Quiles

Ayuda espiritual para los moribundos: La práctica de PHOWA


La más valiosa y poderosa de las prácticas que he encontrado en la asistencia a moribundos, y que he visto emprender con entusiasmo a un número asombroso de personas, es una práctica de la tradición tibetana llamada phowa (pronuncíese «po-ua»), que significa la transferencia de la conciencia.


La phowa para personas moribundas ha sido practicada por amigos, familiares y maestros de la persona, de la manera más sencilla y natural, en todo el mundo moderno: en Australia, América y Europa. Gracias a su poder, miles de personas han tenido la oportunidad de morir serenamente. Ahora me alegra poner el corazón de la práctica de phowa a disposición de cualquiera que desee utilizarla.
Quiero subrayar que se trata de una práctica que cualquiera puede hacer. Es sencilla, pero no por eso deja de ser el ejercicio más esencial que podemos practicar para prepararnos para núestra propia muerte, y es la práctica principal que enseño a mis alumnos para que ayuden a sus amigos y familiares en trance de muerte, y a sus seres queridos que ya han muerto.
Práctica 1
Para empezar, póngase cómodo y adopte la postura de meditación. Si realiza esta práctica cuando se halla próximo a morir, siéntese lo más cómodo que pueda, o bien practique acostado. Luego lleve la mente a casa, suéltese y relájese por completo.
1. En el cielo que tiene ante usted, invoque la encarnación de cualquier verdad en la que crea, bajo la forma de luz radiante. Elija el ser divino o el santo al que más próximo se siente. Si es usted budista, invoque a un buda con el que sienta una conexión íntima. Si es cristiano practicante, sienta con todo su corazón la presencia viva e inmediata de Dios, el Espíritu Santo, Jesucristo o la Virgen María. Si no se siente usted unido a ninguna figura espiritual en especial, imagínese sencillamente una forma de luz pura y dorada en el cielo ante usted. Lo importante es que considere que el ser al que está visualizando o cuya presencia siente es realmente la encarnación de la verdad, la sabiduría y la compasión de todos los budas, santos, maestros y seres iluminados. No se preocupe si no consigue visualizarlos con mucha claridad; llénese el corazón de su presencia y confíe en que están ahí.
2. A continuación, concentre la mente, el corazón y el alma en la presencia que ha invocado y rece:
Por tu bendición, tu gracia y tu guía, por el poder de la luz
que brota de ti:
Que todo mi karma negativo, mis emociones destructivas,
mis oscurecimientos y bloqueos sean purificados y
eliminados,
que me sepa perdonado por todo el daño que pueda haber
pensado y hecho,
que cumpla esta profunda práctica de phowa y tenga una
muerte buena y pacífica,
y por el triunfo de mi muerte, que pueda beneficiar a todos
los demás seres, vivos o muertos.
3. Imagínese ahora que la presencia de luz que ha invocado queda tan conmovida por su sincera y sentida oración que le responde con una sonrisa cariñosa y le envía amor y compasión en un torrente de rayos de luz que emanan de su corazón. Cuando estos rayos lo tocan y penetran en usted, lo limpian y purifican de todo su karma negativo, de sus emociones destructivas y de sus oscurecimientos, que son las causas del sufrimiento. Vea y sienta que está totalmente sumergido en la luz.
4. Ahora se halla completamente purificado y completamente curado por la luz que brota de esa presencia. Piense que su mismo cuerpo, también creado por el karma, se disuelve completamente en la luz.
5. El cuerpo de luz que es usted se eleva ahora hacia el cielo y se fusiona inseparablemente con la dichosa presencia de la luz.
6. Permanezca en ese estado de unidad con la presencia tanto tiempo como pueda.

Práctica 2
1. Para realizar esta práctica de un modo aún más sencillo, empiece como antes reposando calmadamente e invoque luego la presencia de la encarnación de la verdad.
2. Imagínese su conciencia como una esfera de luz situada en el corazón, que sale proyectada de usted como una estrella fugaz y vuela hacia el corazón de la presencia que tiene delante.
3. Se disuelve y se fusiona con la presencia. Mediante esta práctica establece usted su mente en la mente de sabiduría del Buda o ser iluminado, que es lo mismo que entregar el alma en la naturaleza de Dios. Imagínese
que por la bendición su mente se transforma en la mente de sabiduría de esa presencia iluminada.

Práctica 3
El modo más esencial de hacer la práctica es éste: limítese a fusionar su mente con la mente de sabiduría de la presencia pura. Piense: «Mi mente y la mente del Buda son una»
De estas tres versiones de phowa, elija aquella con la que se sienta más cómodo o que le atraiga más en un momento determinado. A veces, las prácticas más poderosas son las más sencillas. Pero elija la que elija, recuerde que es esencial dedicar ya un tiempo a familiarizarse con ella. De otro modo, ¿cómo podrá tener la confianza necesaria para practicarla para usted mismo o los demás en el momento de la muerte? Mi maestro Jamyang Khyentse escribió: «Si meditas y practicas de esta manera siempre, en el momento de la muerte te resultará más fácil».
De hecho, debería familiarizarse tanto con la práctica de phowa que ésta se convirtiera en un reflejo espontáneo, una segunda naturaleza. Si ha visto la película Gandhi, sabrá que cuando dispararon contra él, su reacción inmediata fue gritan «¡Ram... Ram!», que en la tradición hindú es el nombre sagrado de Dios. Recuerde que no sabemos cómo moriremos, ni si tendremos tiempo para recordar práctica alguna. ¿De cuánto tiempo dispondremos, por ejemplo, si estrellamos el coche contra un camión a 150 kilómetros por hora en la autopista? Entonces no habrá ni un segundo para pensar en practicar phowa ni consultar las instrucciones de este libro. O estamos familiarizados con phowa o no lo estamos. Y eso se puede determinar de un modo muy sencillo: observe sus reacciones en una situación critica o en un momento de crisis, en un terremoto, por ejemplo, o en una pesadilla. ¿Responde usted con la práctica o no? Y si responde, ¿con qué estabilidad y confianza hace su práctica? 
Recuerdo a una alumna mía de Estados Unidos que un día salió a cabalgar. El caballo la derribó, le quedó un pie trabado en el estribo y se vio arrastrada por el suelo. Le quedó la mente en blanco. Intentó desesperadamente recordar alguna práctica, pero fue en vano. Se sintió aterrorizada. Lo bueno de este terror, empero, fue que le hizo darse cuenta de que la práctica tenía que convertirse en su segunda naturaleza. Esa fue la lección que tuvo que aprender; de hecho, es la lección que todos debemos aprender. Practique phowa tan intensamente como pueda, hasta tener la certeza de que reaccionará con ella ante cualquier acontecimiento imprevisto. Esto le dará la seguridad de que, cuando llegue la muerte, lo encontrará tan preparado como puede estarlo.
UTILIZAR LA PRACTICA ESENCIAL DE PHOWA PARA AYUDAR A LOS MORIBUNDOS
¿Cómo podemos utilizar esta práctica para ayudar a alguien que se está muriendo?
El principio y la secuencia de la práctica son exactamente los mismos; la única diferencia consiste en que visualiza usted al Buda o la presencia espiritual sobre la cabeza del moribundo. Imagínese que los rayos de luz se derraman sobre la persona moribunda y purifican todo su ser, y luego la persona se disuelve en luz y se funde con la presencia espiritual. 
Haga esta práctica durante toda la enfermedad del ser querido, y especialmente (esto es lo más importante) cuando exhala el último aliento, o lo más pronto posible tras la detención de la respiración y antes de que el cuerpo sea movido o manipulado de ninguna manera. Si la persona que va a morir sabe que realizará usted esa práctica para ella, y sabe de qué se trata, puede resultar una gran fuente de inspiración y consuelo.
Siéntese silenciosamente junto a la persona moribunda y encienda una vela o lamparilla como ofrenda ante una estampa o una figura de Buda, de Jesucristo o de la Virgen María. A continuación, haga la práctica para ella. Puede hacerla en silencio, y la otra persona ni siquiera tiene por qué enterarse; por otra parte, si está abierta a estas cosas, como a veces lo están los moribundos, explíquele cómo se hace para que participe en la práctica.
A menudo me preguntan: «Si mi pariente o amigo es cristiano y yo soy budista, ¿no puede surgir ningún conflicto?». ¿Qué conflicto puede haber? Yo les digo que están invocando la verdad, y tanto Jesucristo como Buda son manifestaciones compasivas de la verdad, que se presentan de distinta manera para ayudar a los seres.
A los médicos y enfermeras les recomiendo encarecidamente que practiquen phowa para sus pacientes moribundos. Imagínese lo maravillosamente que cambiaría la atmósfera de un hospital en el cual aquellos que atienden a los moribundos también hicieran esta práctica. Recuerdo la muerte de Samten, en mi niñez, cuando mi maestro y los monjes practicaban todos para él. ¡Qué poderoso y edificante fue! Mi más profunda plegaria es que todos mueran con la misma gracia y serenidad que él.
He formulado especialmente esta phowa esencial a partir de la práctica tradicional tibetana para los moribundos, e incorpora sus principios más importantes. Así que no se trata únicamente de una práctica para morir, sino que también puede utilizarse para purificar y curar; es importante para los vivos, y también para los enfermos. Si el enfermo va a curarse, contribuirá a la curación; si va a morir, le ayudará y le curará el espíritu en la muerte; si ha muerto ya, continuará purificándolo.
Cuando la persona está enferma de gravedad y no sabe usted si vivirá o morirá, cada vez que vaya a visitarla puede hacer esta práctica phowa para ella. Y cuando llegue a casa, hágala otra vez. Cuanto más la haga, más purificado quedará su amigo moribundo. Usted no puede saber si volverá a verlo otra vez ni si podrá estar presente cuando muera; así pues, selle cada visita con esta práctica, simplemente como preparación, y siga realizando la práctica en todos sus ratos libres.

Fuente: Sogyal Rimpoché; El libro tibetano de la vida y de la muerte. Buenos Aires, 2013, Ediciones Urano.